當年我從高旻寺回觀宗寺,再由觀宗寺出來到武昌的華嚴大學讀了四個月,
寺院就被水沖垮,不得已回到南京大佛寺,發心到五台山參學了一年三個多月(十五個月沒洗澡),之後到西安慈恩寺讀研究院,我在西安住了九年,研究院專研佛理才能弘法,所以才要讀那麼久。現在人讀一年半載,皮毛都還不知道就說要出來弘法,表現出來就是貢高我慢,只知道念書,自己連念佛的宗旨都不知道,
還教人念佛,心盲牽心盲,兩個該怎麼走?雖然教理要研究沒有錯,教理治我們的心,但不要被教理所轉,不要輕心重教,自己輕慢自己,教理是佛說的,不是你説的,教理與你本身的體無關,所以要離文、離相、離言,「依心」離相,離一切相,離了就是佛,宗旨就會明瞭。現在的年輕人弘法都是依文釋意,被文義所轉,六祖曾說:「迷人修福不修道,只言修福便是道。」學佛的人常以自性觀,觀我們的本體,這才是與諸佛菩薩同一類。我今天用「頓」也是用這一點。
念佛也是頓,不可以信口念,念佛並不是要快;要用頓的方式來念佛,你的妄想心就起不來,若不用頓,就像很多人常問師父:「我不念佛沒有妄想,唉!念下去,妄想真多。」就是因為不知道用頓的方法,越念妄想越多。會用頓,妄想就會少,而且絕對起不來。幻影也是本來就沒有的東西,我們的罪福也是空,無所住,都是自己所造,第一念起就是無明,第二念不讓它起,古人說:「後念忽絕一世休」,念頭有生有滅,後念不動不見其生,不見其滅,所以若悟大乘必見性。虔誠合掌自心是佛,即與諸佛菩薩同一類,自己就是阿彌陀佛。
今天告訴你們念佛的宗旨,讓大家了解說法不一定要說很多,一句真理勝過千百億次講話,楞嚴經第一句就說了「妙湛總持不動尊」,說完了,最後一句「圓滿菩堤,歸無所得。」
講經要回龍顧主,有頭有尾,弘法要有宗旨,依文釋義,宗旨不明,自己說的自己也迷糊,如何教人聽懂。楞嚴經是我們修行的根本經,有題有收,所以「妙湛總持不動尊」一句就完了。「首楞嚴王世希有」首楞嚴就是我們的那伽大定,如如不動也就是明明靈覺,六祖說:八識五識轉時,時時刻刻皆是那伽定。
雖然經說的很清楚,但不會修,「妙湛」就是我們的體,無明就是不動地,體不要被迷,無明就是十方諸佛不動的地光,認為有身,有世間,種種山河大地是我們心地幻影,所以要修,收起來那伽大定,「不動尊」一句話就完了,其他的只是種種的比喻、因果、因緣、戒律。一句得法超過無量億劫的生死。所以說「不歷僧衹獲法身」,不必經過三大阿僧衹劫,頓了一切皆空與佛無異。
我們念佛也一樣,會念當下解脫,何必要求去西方極樂世界,現在就是。不過,
宗旨不明時求佛:「佛阿! 我要去你的國土,你要來度我!」諸佛菩薩不度我們的,金剛經說的很明白:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」經裡說的很清楚,眾生聽不懂,用佛的經典、教理可以證明。理說到那裏恐怕不明瞭,所以用佛的經典印證,講經說法就這樣。不照文義就一直說,一部楞嚴經如此說完了,所以何必多言。楞嚴經:所有言說都無義。眾生愚痴,智慧不夠,要知道佛的意義才來講經說法,一來不會誤了自己的宗旨,二來使令眾生修法,這樣才是真正的法師,法師就是為眾生開路途,如果自己的路不明瞭,拿什麼指示迷途。所以應該懺悔、精進。宗旨分明不可輕忽,生死很苦的。再說念佛,用什麼方式大眾同修,同歸念佛的宗旨,要能觀入自己的本體才能明瞭。
當年在大陸要到五台山,經過紅螺山,是我國特殊念佛法門,要經由韋馱菩薩掛單才行,籤支一筒,要抽出六個號碼。
知客師說:「你要掛單可以,但我沒主,你要向韋馱菩薩那裏請求掛單。」
我說:「韋馱菩薩是土做的,又不會跟我講話,如何掛單?」
知客師:「你去求!」
「如何求法?祂不會說話阿!」
知客師:「你就拜韋馱菩薩,雖然祂不說話,你求就會的。」
籤筒裡有三百支的籤,有六個號碼寫一、二、三、四、五、六,若有因緣六支都對,假如沒有緣一支都抽不到。
我便求菩薩:「韋馱菩薩,弟子今日要朝五台山經過紅螺山,對念佛堂的念佛法門很合我心意,求韋馱菩薩慈悲讓我掛單,學得念佛的方法出去一定將紅螺山的念佛法門傳揚讓大家知道念佛的宗旨,我要抽了,你要使我抽對喲!」
知客師站一旁:「你真會求。」
「不如此求,韋馱菩薩不給我掛單的。」
知客師:「是!是!你抽。」
慈悲,一支一號連四支都對,心動了,韋馱菩薩一定慈悲恩准,五、六支完了,唉!韋馱菩薩你真不慈悲,四支都對了,兩支怎麼不給我,是否我沒緣,我心裡好歡喜的,為何不給我掛單。
知客師:「法師,你起來!告訴你,一二三四你心很定靜,不起歡喜心,抽了四支高興了,韋馱菩薩看你動心就不給你了。」所以動心,這就是生死根本。
「是這樣,唉!我不對了。」今天念佛不可動,「清淨性中動一念,曾何差異百千年。」不過韋馱菩薩不給我掛單沒關係,我總要在念佛堂待個五天十天住也甘願,一定要把法器念佛學會。紅螺山的念佛方法不一樣,不是一句阿彌佗佛,
而是兩句半,念兩句半走一步,現在我把念佛的兩句半傳揚出去,是台灣的福氣,
台灣以前還不知道。念佛要明瞭宗旨最要緊,一步兩句半有它的規矩,不是聽錄音帶就能學到宗旨的,要親身體驗,確實經驗到方式,一步兩句半也是頓,有念無念皆有其不同的頓法,如兩句半的念法:「阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌!」必須用唱誦的方式才能展現出來,而且要配合步法,所以光聽是不夠的,必須親身體驗學習,越念,外境越打不進來,妄念也無從起,這就是念佛有為的頓法,
心淨體現。古人言:「萬法空時全體現」法空時,無心根本不動智發出妙用,自心本明本來不動,所以我們的智體被阿彌陀佛充塞,訓練久了,六塵、六根、六識沒有了,所以禪堂香板一打,「六根不起是瓦解冰消。」
要明瞭,禪堂是用硬逼、硬打的,打得你開悟。念佛是硬念的,念得你開悟。ㄧ個硬逼,一個硬念,磨練你的心,最後是無頓、無念。「如是非得,是名正覺。」
所以不管是一切佛,一切菩薩,本來是無的。古時禪師「 魔來魔斬。佛來佛斬。」就是這個道理。
所以念佛要念到死,禪硬逼到死,精進阿!了脫生死才是重要。「開示悟入」莫要懈怠。有一日,當前念消失,後念不繼時,念頭打死了,有把握了,十方諸佛世界由你自由,西方極樂世界是為眾生方便。「本來無方所,統一化千世界,一真法界性。」所以心空時,處處都是化千界,處處都是極樂世界,還有什麼東、西、南、北的分別?眾生迷,才指示你日出由東、西邊落;念佛要往西方,有目標,讓你一心不亂。
「無心」,根本智才顯現出來,「有心」是不會開智慧的。有法,心如被浮雲蓋著,故法一定要空,本體當下就顯現。因為無心才是我們的根本智,不動體。心經就是根本智,叫你無、無所得,因無所得故,菩提薩埵,既無罣礙,何有恐怖?
所以不管是學禪或念佛都不離根本智。如念佛,阿彌_「阿」提出來,「彌」用心觀入,外境進不來,但一般念佛都用連串的,念得氣喘不過來時,越念煩惱越多。所以告訴你們念佛的方法,阿彌_提出來越長越好,陀佛!一下放下、頓住,
頓教就是一起一落,妄想如何起?要明瞭頓的一剎那就是體。
禪則不同,「無我,萬相皆空。」用明,明也是一種念,心經云:「無無明亦無無明盡。」自心無心亦無無心,這是禪理,定在明明不動,「明是根本智,不動是根本體。」當下就是,何必遠求呢?這是眾生習氣重,不知眼前自性是佛。
雖然我們八識含藏無數劫以來生相無明,但能夠頓住。「智」和「體」相應相用那才是真智慧。坐禪不可萬事皆休,那會落入頑空。禪是明明不動,不動就是體,
明就是智,故體不離智,智不離體。禪定,明明不動。不動時要明瞭,智性不會迷,頓的目的就是要制我們的習氣。明明、不動,但不動有時仍會動的;但寂滅性中無心可取,無心可動,無心可滅,也無戒可守,經云:「是諸法空相。」把識心轉成智心,不生不滅,這才是大乘法。六祖說:若悟大乘得見性,身心無心亦無無心是禪的宗旨。看經入迷,念佛也糊塗,禪不好好坐,盡在心外求法。
明明不動智,無有心動,無有心滅,本來就是不必觀,自然自在安樂,何用再頭上加頭?當然那是指上根上智的人而言,一般還是用念佛是誰?以妄治妄比較安全。
今天我所講的你們用紙包著好好帶回去,一世雖然不能解脫,至少可入聖位。信心直入,身體損壞了,也能到彌勒菩薩的道場再聞佛法,祝福大家精進、用功。
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